《佛說四十二章經》──第二十一章　好名無益【名聲喪本】 （一） 周处除三害 麻豆

佛言：「东说念主隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名而不學说念，枉功勞形。比喻燒香，雖东说念主聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」

　　這一章「好名無益」，是佛陀教导我們不要貪求名聲。「好」等于喜好，「名」等于聲名、名利，追求名利，實在沒有好處。一般东说念主在沒知名的時候，都喜歡打知名度；比及信得过有了名，才知说念名是祸首禍首，所謂「樹大招風」，為我方帶來好多麻煩。中國有一句俗話：「东说念主怕出名，豬怕肥。」豬肥了，命就沒了；同樣地，东说念主出名以後，也會际遇種種風險。

　　一般东说念主都喜歡知名，拼命地追求名聲。所謂「大名鼎鼎」，假使名氣很大，無論走到哪裡，全球都認得，我方就覺得很振奋、很威風。舉例來說，現在的選舉，候選东说念主沒有一點名氣，就很難選得上，是以為了打知名度，常常就虛張聲勢，膨脹我方，也等于所謂的「造勢」，認為有了名，利就隨之而來。

　　往日山上有一位居士，還沒有學佛往日，曾經參加選舉，當了政府官員。學佛之後，雖然知说念要把名利看破，但沒有辦法信得过看破，仅仅懂得一點意旨辛苦。有一天他告訴師父：「佛法真好！救了我一命。」我問：「佛法怎麼救你一條命呢？」他說：「我往日不懂佛法，只知说念膨脹我方，處處都要顯現我方的精熟來打知名度。比如開會時，我就要想個顺次來凸顯我方，找個事情來罵一場；學佛以後，才知说念這是罪過，造了好多口業。」

　　又說：「當了官員，有的事沒有辦法推辭；举例，經常會被選民請去撐場面，有些东说念主娶媳婦、生孩子，辦宴席的時候要去露個面；有些东说念主家裡長輩作念壽或有东说念主往生，也要去照個面……種種婚喪喜慶、情面世故，從早到晚許多場，若不去怕會得罪东说念主，是以非去不可，去了，聽到掌聲、讚歎，就感到很受用！但是這種場合實在太多，是以常常只去幾分鐘就走了。」

　　「有一次，有一戶东说念主家娶媳婦，我和祕書一王人去，卻穿著黑西裝、打著黑領帶，對他們說：『請節哀！』祕書趕快在旁邊提醒：『东说念主家是討媳婦呀！』為什麼會這樣呢？等于失去覺性，被外面的名利意境操纵，迷失自我，心裡迷混沌糊的，分不了了因緣，才會如斯。現在學佛了，才找回信得过的我方。」

　　一般东说念主沒知名，就拼命去追求；有了名，又產生種種罪過。由此可知，「好名」無益。罪過，是來自於貪求名聲的心；假使有了名而不貪著，等于信得过的菩薩行。《觀世音菩薩普門品》當中，觀音菩薩以三十二應身隨機度眾，示現天子、宰相、總統、院長等應身來濟世。為什麼呢？因為东说念主微言輕，假使沒知名位，就沒有辦法作念大事。世間法都是相對的，運用得好，等于一種功德；用得不好，就會帶來煩惱，以至造惡業。是以，佛法要應機施教，運用種種便捷來弘揚佛法；假使統統都不要，就太消極、太悲觀了。

　　任何事情都有一體兩面。有了名而不貪愛，又知说念學佛、作念功德，藉由這些名位、權勢來弘揚佛法、普度眾生，就像觀世音菩薩一樣，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這等于信得过的菩薩行。违暗自，有了名，卻不知说念经法的意旨、不知说念運用名位來種善因，反而特別好名、貪名，膨脹我方，這樣就一點好處都沒有。

　　佛言：「东说念主隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣。」「佛」，等于指釋迦牟尼佛；「言」，等于告訴大眾。「东说念主隨情欲求於聲名」，东说念主為什麼會貪名呢？等于隨著「情」、「欲」這兩個意境，因為东说念主有七情、五欲；假使沒有七情、五欲的煩惱、執著，聲名也毫無用處。

　　何謂七情、五欲？「情」，是神气的一種變化。眾生都多情識，以佛法來說，多情，等于眾营业境。眾生屬於迷情，心中有種種想愛；菩薩屬於覺多情，雖然是多情，但是覺悟的多情。

　　眾生有親情、愛情、友情……由於有這些情愛、空想，是以才求於聲名，但愿別东说念主细目我方、但愿我方有所竖立，這些都屬於情和欲。儒家也講情，《禮記》云：「何謂情面？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，弗學而能。」「喜」等于歡喜，「怒」等于發脾氣，「哀」等于悲伤，「懼」是恐懼，「愛」等于情愛、色愛，「惡」等于討厭，「欲」等于但愿。一個东说念主的神气變化，不过乎這七種，稱為七情。心當中有了這些執著，就屬於眾营业境。

　　「欲」等于但愿，共有五種，稱為「五欲」，也等于對於色、聲、香、味、觸五塵，產生色、聲、香、味、觸五欲。有了這五欲、七情，隨著根、塵、識產生貪著，眾营业境現前，就有了死活。

　　「求於聲名」，「聲」等于好的聲音，如掌聲、讚歎等；「名」等于「名氣」。「聲名顯著」意即聲名遠播四方。「身已故矣」，身體已經壞掉、死掉了。一輩子都在追求名利周处除三害 麻豆，名利雖然竖立了，身體也一火故了。這等于告訴我們，對名聲要看破、放下。

　　「貪世常名而不學说念，枉功勞形。」「貪世常名而不學说念」，只知说念追求名利，而不知说念修说念，谢世間上來講，「只見其利，不見其義」，等于沒有说念德。有了名還不滿足，進一步還貪名；貪了名，又不知说念作功德、不知说念修行，就「枉功勞形」，白費功夫。假使貪名而不修说念，將來一定會墮入惡说念；相對地，不貪著聲名，而是藉由聲名來作種種佛事，就不會「枉功勞形」。

　　「比喻燒香，雖东说念主聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。」如若名义上有好的名聲，但實際上並沒有好的德行，等于所謂「欺世盜名」，將來業障現前，一定會受惡報。「比喻燒香」，如同燒香一樣，香煙瀰漫，东说念主东说念主都聞赢得香味。有些东说念主有了名聲，到處逢場作戲、虛應故事，製造一些假相，藉此獲得他东说念主细目。「雖东说念主聞香，香之燼矣」，就如同燒香，聞到香味時，香已經燃盡了。現在全球雖然聽聞你的名聲，就随机燒香聞到一點香味；比及香燒完结，這一世若沒有修到一點功德，最後命也沒有了，就只可隨業流轉。「危身之火而在其後」，將來業果現前、東窗事發，誰也替代不了，假使觸违规律，不但這一世要入狱，未來還要受業果的報應，由此可知，好名是無益的。

　　东说念主為什麼要追求聲名？因為情欲的緣故，假使沒多情欲，当然而然贤达現前，任何事情都看得很了了。披缁修行，食衣住行都是十方善信供養，假使不知说念勤恳辦说念，反而在這裡打休想，尤其是欲愛、色愛的煩惱，不知说念返照，通不過這一關，就會退失菩提心。

　　情欲进犯易看破，名聲也进犯易看破，是以俗話說：「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方。」情欲當中最嚴重的等于男女之欲，這是死活的根柢。無論是佛法，或是儒家、说念家，乃至其他宗教，都提到男女欲愛的過患。

　　欲愛猶如一把火，欲愛之心一王人，欲火燒身，心當中就得不到耐心，容易失去寡言。在醫學來講，男女的愛欲太過熾盛，身體會出舛错。男性貪著女性，唯有一動念，欲火馬上就燒起來，身上坐窝發熱、發燒。如若繼續打休想，欲火會一直燒到全身，以至燒到頭腦，一朝失去了寡言，什麼事情都作念得出來，現在有好多亂倫的社會案件，都是放縱情欲的結果。

　　《楞嚴經》云：「菩薩見欲，如避火坑。」假使心中有七情、五欲，就得不到耐心。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這都是因為情欲作祟，假使不知说念勤恳、返照，修行就进犯易竖立。《楞嚴經》云：「猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不可得。」就如同想把沙煮成飯，是錯亂因果。是以，要想成说念，最初要對治情欲。

　　显明情欲的過患，就能轉識成智；若不解白，就會喪身失命。儒家云：「水能載舟，亦能覆舟。」「水」，等于我們的心水。心水清淨了，等于菩提心；愛欲不除，心水就不清淨。是以，如若能夠檢討、返照、克制情欲，水就能載舟，就能超凡入聖，從煩惱的此岸到達涅槃的此岸。我們在這個社會修習菩薩行，當中的分寸要拿持得很穩。 (二)

　　《中和》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」「喜怒哀樂之未發」，等于沒多情、沒有欲，一念不生，中说念才會現前。儒家又說：「好处復禮，寰球歸仁焉。」「罔念作狂，克念作聖。」「克念」，等于能夠返照、克制我方的情念、欲愛。唯有能在這個处所下功夫，就能夠超凡入聖。

　　佛法中，无论任何派系，都把情欲視為一個關口。淨土宗云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」禪宗則說：「有一些些，還有一些些。」什麼趣味呢？唯有還有一些些情欲，將來就還有一些些死活，還要來受報。修行东说念主要知说念從這裡修，這個处所不可開便捷。這念心一動，等于死活的根柢。中國有一句俗話：「紅羅帳內真地獄，鴛鴦枕上活刀山。」等于指情欲的禍害。

　　显明這些意旨，就了解修行是进犯易的事情。修行东说念主發了菩提心、發了大願、想要得解脫，如何才气解脫？不是死荒谬解脫，也不是靠佛菩薩接引得解脫，唯多情欲沒有轉過來，無論到什麼处所都是五濁惡世，到什麼处所都是黑暗、苦惱。是以，必須從這念心下手，心清淨了，佛土就清淨。心怎麼樣才气清淨？等于要克制我方的情欲。

　　佛法有漸修、頓悟的法門，無論是哪一種法門，都是幫助我們到達涅槃此岸。要克制我方的情欲，不错修九想觀來對治，這是漸修法門；以頓悟法門來說，所謂「一心不生，萬法無咎」，悟到中说念實相，一念不生，等于解脫。無論修任何法門，但愿修行有所竖立，等于要斷除情欲。

　　情愛是死活的根柢，唯有有了情欲，煩惱就隨之而來，失去了贤达、失去了寡言、失去了良知，這念心水就變成混濁的水。有些东说念主不了解這個意旨，認為「食色，性也」，貪愛食色，是东说念主的天性；事實上，貪愛食色，是眾素性，而不是聖性、佛性。是以，要想轉識成智，就要從這念心上來轉。

　　無論世間法或出世間法，一切事物都離不開因緣果報。現在的东说念主不了解這些意旨，家裡有内助，還在外面金屋藏嬌，導致家庭不仁爱，事業也走下坡，作念什麼都不順利。這樣一來，求佛，佛也不應；求菩薩，菩薩也不靈。什麼原因呢？因為放縱情欲會減損我們的福德因緣，心當中失去了功德法財。违暗自，能夠克制情欲，福德因緣馬上就能增長。

　　宋朝有一位儒生，名叫林登雲，家住江南，有一天搭船到京城考進士。途經吳淞江，因天色已暗，船伕就把船靠岸在河邊的樓房下。更阑裡，河邊的樓房忽然动怒，好多东说念主都被燒死了，有一個婦东说念主從樓上跳下來逃生。時值十二月，天氣阴寒，林生看婦东说念主衣著單薄，並沒有欲念薰心、趁东说念主之危，而是趕快請這位婦东说念主到船上來避寒，並且把我方的皮袍脫下來給她穿，讓她遮羞、取暖。林恐怕船伕對婦东说念主見色起淫而有所骚扰，是以徹夜挑燈讀書，不敢寝息。比及天亮，把婦东说念主護奉上岸後，才揚帆離去。

　　林生進京考進士，由於他的著述並不是很好，考官看他的著述也不夠水準，就把考卷拿到旁邊去了。到了晚上，考官作了一個夢，夢到關公在這篇著述上批：「裸體婦，狐裘裹，秉燭達旦爾與我。」考官醒來後心想：「這個东说念主可能是積了什麼福德。」第二天就召他詢問，來京的路上是不是曾經發生什麼事。林生答说念：「沒有。」考官就說：「我本來是不想錄取你的，但是昨晚夢到關公批了這幾句話，随机在教导我應該錄取你。你必定是積了陰德，才气赢得關聖帝君親賜功名。」林生一趟想，就把這段經過告訴了考官，考官就錄取他了。

　　儒家也講好多節制欲念的意旨，佛法是修出世間的解脫法門，更應該了解男女的欲愛、色愛，為死活的根柢。是以，必須經常返照這念心，冉冉地心就能夠平靜下來。心平靜、澄淨了，当然就能赢得解脫。

　　佛法有大乘、小乘。以小乘來說，修说念之东说念主必須離開家庭、離開社會，離開一切名利，再去修行求證真空，稱為「離俗求真」。大乘則是「即俗即真」，名不一定是壞事，有了名聲而不貪著，藉此因緣來弘揚佛法、護持三寶，作種種佛事。所謂「宴坐水月说念場，大作夢中佛事」、「巧把塵勞為佛事」，等于信得过的菩薩行。

　　現在的社會和過去不一樣，為了弘揚佛法、普度眾生、建設说念場，使佛法廣傳，就要藉由種種因緣來作一些正面的宣傳，這樣一來，名就不是罪過。是以，一切都是這念心的運用，有了名而不貪著，藉此因緣廣作佛事，等于信得过的菩薩行。有些东说念主不了解這個意旨，認為既然名利是一種罪過，乾脆侧目东说念主群，不願意承擔弘法的重擔，認為這樣才是不好名利，假使每個东说念主都是這種宗旨，佛法就滅掉了！

　　師父披缁之前，看了好多小冊子及論著，認為不作方丈、不作當家、不建说念場，才是修行东说念主。是以披缁以後，在大覺寺住了兩年，就到外面去行腳。行腳途中，也看到一些奇奇怪怪的現象。有一天晚上，去一個说念場掛單，對方說沒有处所可供掛單。我說：「沒有關係，有個处所不错坐一坐就夠了。」於是他們就把師父帶到一個处所，說：「這处所好不好？」一看，是一個很大的籠子。我說：「這是什麼籠子？這麼大！」他們說：「這是養雞的籠子，今天把雞都賣了，籠子恰恰空著，你不错到裡面去坐」。

　　經過這件事情，才知说念往日的觀念是錯誤的。現在的说念場好多，當中也有邪知邪見的，假使不建说念場、不作方丈、不作當家，佛法可能就被這些邪知邪見給毀了。是以觀念要調整過來，不是為了我方的竖立而來辦说念場、作方丈、收门徒，而是為了佛法的命脈。

　　有好多論著，內容並不是佛知佛見，仅仅作家我方的宗旨，是以不一定正確。在過去，不需要披缁眾來建说念場，十足由在家居士供養，以至有國家君王的護持，但現在的因緣與過去不同，必須調整觀念來因應時代的改變。我們現在不但要建说念場，况兼要建更大的说念場給更多东说念主來修行、勤恳；不但要收门徒，况兼要收更多想要修行的东说念主……标的等于使每一個东说念主都能夠深切佛法、了解佛法；显明這些意旨，就知说念在這個世界上，通盘事物都是一體兩面的。

　　是以，對於名、利，不是不要，而是不貪。想想看，如若我們沒有錢，要住在什麼处所？吃什麼？穿什麼？在這個時代隨順因緣運用名利，為大眾、為说念場、為佛法作念更多的事，不但沒有罪過，還有不可想議的功德。

　　大眾都很有说念心，想打坐、聽經聞法，這是善事情，但也有好多东说念主不想擔任職務，認為這是好名圖利；以至有东说念主告訴師父：「師父！东说念主家稱您為禪師，您應該去打坐，不要建設说念場了。」這些觀念都是錯誤的，由於知見沒有圓融所產生的執著，如若全球都如斯，誰來弘法辦说念，眾生如何能聽聞佛法？

　　佛經中提到，披缁比丘、比丘尼要竖立三件事情：第一，修福報，也等于修善法；第二，博學多聞；第三，修習禪定。显明這些意旨，不論作念任何事情，都能夠很圓融、很闲静。建設说念場、弘揚佛法，是荷擔如來家業，是披缁东说念主的分内事。有因緣，就一定要去作念，仅仅不貪著竖立，這是最迫切的。是以，知見要圓融，祖師云：「巧把塵勞為佛事。」有了名利，藉著聲名的因緣，竖建功德、竖立说念業、竖立佛事，這等于菩薩行。

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